Vivencias cercanas a la muerte sorprendentes: la frontera con el más allá
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Las fases de las experiencias cercanas a la muerte (4) 
La conciencia independiente del cuerpo
¿Se puede demostrar de forma concluyente que existe vida después de la muerte? Sí, se puede, ¡y vamos por buen camino! Echemos un vistazo rápido a las dos condiciones necesarias para ello: en primer lugar, necesitamos un más allá como destino y, en segundo lugar, un viajero, en este caso un alma o una conciencia independiente del cuerpo. Si obtenemos estas pruebas, estaremos mucho más cerca de aclarar la vida después de la muerte.
En las páginas anteriores se trataba de justificar de forma plausible la existencia de un más allá. ¡Pasemos ahora al alma! Curiosamente, cada vez hay más indicios sólidos de su existencia procedentes precisamente de la ciencia, o mejor dicho, de científicos que están dispuestos a no rechazar obstinadamente los nuevos descubrimientos cuando no encajan en el concepto actual, sino a analizarlos.
Y con ello volvemos al tema de la muerte y el morir, concretamente a la rama de la ciencia que se ocupa directamente de ello: la tanatología, la ciencia que estudia la muerte.
Hace algunas décadas, y antes aún, lo normal era que una persona cuyas funciones cerebrales habían dejado de funcionar muriera en la mayoría de los casos. Era bastante raro que una persona prácticamente muerta volviera a despertar y siguiera viviendo.
Pero eso ha cambiado radicalmente hoy en día. La medicina ha avanzado mucho y muchas personas pueden ser reanimadas y devueltas a la vida terrenal desde el umbral de la muerte, cuando el corazón se detiene y el cerebro deja de funcionar.
Después de que los dos pioneros de la investigación moderna sobre la muerte, Raimond Moody y Elisabeth Kübler-Ross, fascinaran a personas interesadas de todo el mundo con sus descubrimientos revolucionarios a finales de la década de 1970 y lograran atraer la atención de un amplio público hacia el tema de la vida después de la muerte, otros investigadores sobre la muerte también se dedicaron a este campo con estudios sistemáticos. Entre los investigadores europeos más destacados en este campo se encuentran actualmente el alemán Bernard Jakoby y el cardiólogo holandés Pim van Lommel.
Los cardiólogos suelen experimentar con frecuencia que los intentos de reanimación en pacientes cuyo corazón se ha detenido tienen éxito. Después de que todos los investigadores sobre la muerte informaran repetidamente de experiencias coincidentes de personas clínicamente muertas, fue mérito de van Lommel realizar por primera vez un estudio sistemático, denominado prospectivo, con 344 pacientes reanimados y preguntarles sobre posibles experiencias cercanas a la muerte (ECM). Se distribuyó un cuestionario a los pacientes lo antes posible después de su reanimación y se repitió esta encuesta después de dos y ocho años para averiguar si la ECM había tenido algún efecto en el resto de sus vidas y de qué manera. Se descubrió que el 18 % de los encuestados, es decir, aproximadamente uno de cada cinco, había experimentado de hecho una ECM parcial, a veces incluso completa, en todas las fases, y que la experiencia había tenido un efecto realmente determinante y duradero en sus vidas. Las personas habían cambiado después de ello, se habían vuelto hacia otros valores y, casi sin excepción, habían perdido el miedo a la muerte.
En este sensacional estudio, Van Lommel pudo demostrar que los factores fisiológicos, es decir, físicos, como la duración del paro cardíaco, la falta de oxígeno o los medicamentos, no influían en la experiencia de una ECM. Además, factores que cabría esperar que tuvieran una gran influencia, como el origen étnico, la nacionalidad, el entorno cultural y, sobre todo, la orientación religiosa, no desempeñaban ningún papel. Incluso los ateos convencidos tuvieron ECM que, por lo general, tuvieron tal impacto en el resto de sus vidas que, como casi todos los demás, se convirtieron en personas más espirituales. En el caso de las personas con orientación confesional, lo más habitual era que su interés por la práctica religiosa disminuyera considerablemente y que, en su lugar, se interesaran por cuestiones espirituales, como el sentido de la vida, y con ello el deseo de desarrollar una mayor capacidad de amar en su vida y otras cuestiones similares.
Con este estudio a gran escala, el cardiólogo van Lommel demostró un resultado que puede considerarse sensacional desde el punto de vista científico, a saber, ¡que la conciencia existe independientemente del cuerpo!
Las fases de las experiencias cercanas a la muerte
Pasemos ahora a las fases más importantes y frecuentes de las ECM, que, según Jakoby, pueden dividirse en las siguientes áreas de experiencia:
1. La sensación de estar muerto.
Muchas personas se dan cuenta con absoluta claridad en este estado de que han muerto. Abandonan el cuerpo, flotan sobre él y a menudo pueden desplazarse a gran velocidad a lugares lejanos. Cito una declaración: «El tiempo parecía haber dejado de existir. Lo primero que noté fue que estaba muerto, muy claramente. Veía mi cuerpo desde arriba, pero no estaba consternado, estaba muerto y no me importaba».
¿Cómo se pueden explicar lo descrito y las descripciones que siguen? Me gustaría adelantarme aquí y pedirles que, como hipótesis de trabajo, acepten primero la existencia de un alma, que podemos imaginar de la siguiente manera: Es muy similar a nuestro cuerpo físico, visible, está conectada a él como por magnetismo y es animada por nuestro núcleo espiritual, nuestro espíritu. Este cuerpo más sutil del alma no se mezcla con nuestro cuerpo terrenal, sino que solo lo penetra y, como ya se ha dicho, se mantiene en él por una especie de magnetismo mientras la fuerza magnética de ambos cuerpos sea lo suficientemente fuerte.
Si ahora imaginamos que un cuerpo terrenal gravemente dañado por una enfermedad o un accidente simplemente deja de tener, de forma temporal o definitiva, la fuerza, es decir, la fuerza magnética, para retener este cuerpo más sutil del alma, es lógico que el alma pueda o deba abandonar este cuerpo y tenga entonces experiencias en las que flota sobre el cuerpo físico y puede observarlo.
La sensación de espacio y tiempo también es diferente en este cuerpo más ligero que tiene el ser humano con una ECM, ¡y es más rápida!
2. Paz y ausencia de dolor
En la mayoría de los casos, después de abandonar el cuerpo se produce una gran paz y, como experiencia adicional, la ausencia de dolor. Especialmente las personas que antes sufrían dolores intensos experimentan, naturalmente, una gran alegría al liberarse de ellos de forma repentina y completa.
3. La experiencia de la extracorporeidad
Aquí me gustaría detenerme un poco más y describirles algunos de los casos más sorprendentes, que sin duda harán reflexionar incluso al materialista más convencido.
Es imprescindible señalar de antemano que todos los pacientes se encuentran en la fase de la denominada «muerte cerebral», es decir, que la actividad cerebral es nula y, según la interpretación científica, ¡el paciente está realmente muerto!
En principio, se puede decir que, en esta fase de la experiencia extracorporal del «cerebralmente muerto», un cuerpo discapacitado vuelve a estar intacto. Los ciegos pueden ver, los sordos oír, los usuarios de sillas de ruedas caminar, las extremidades amputadas o ausentes vuelven a estar presentes, en resumen: el cuerpo vuelve a estar completo y sano, ya que no se trata del cuerpo físico, sino del cuerpo sutil más cercano.
Por supuesto, esto no tiene ningún valor probatorio. Sin embargo, la situación es diferente en los numerosos casos en los que se pueden verificar cosas que la persona normalmente no habría podido saber. Si personas que antes eran ciegas pueden describir con precisión, por ejemplo, un accidente, incluyendo el aspecto, la ropa y el color de pelo de sus salvadores, esto tiene, por supuesto, un gran valor probatorio.
Jakoby describe el caso de una mujer llamada Sabine Uhlig, que sufrió graves complicaciones durante su parto por cesárea. Se separó de su cuerpo, flotó hasta la habitación contigua y vio cómo las enfermeras bañaban a su hija recién nacida. Entonces pensó en su hijo de nueve años, que en ese momento se encontraba con su coro en la isla alemana de Sylt. Inmediatamente se trasladó hasta allí y lo vio almorzando. Más tarde, incluso fue ella misma a Sylt para ver el hotel, que era exactamente como lo había visto durante su experiencia cercana a la muerte (ECM).
También puede haber casos con un toque de humor situacional. Según Jakoby, en otro caso, un hombre, durante su operación, salió con su cuerpo más sutil a través del techo del hospital y vio allí, sobre el tejado, una zapatilla deportiva. Por supuesto, no le creyeron, pero aun así fueron a mirar; y efectivamente, había una zapatilla en el tejado.
Un hombre de 43 años memorizó durante una operación el letrero de la empresa, incluida la denominación del tipo de un dispositivo médico, que le habría sido imposible ver directamente desde su posición tumbada durante la intervención.
El cardiólogo van Lommel describe el informe de un paramédico: un hombre fue encontrado inconsciente en el parque, ya completamente azul. Al introducir un tubo de respiración artificial, el paramédico se dio cuenta de que el hombre llevaba dentadura postiza, que retiró por seguridad y guardó en el cajón de un armario médico. Solo con gran esfuerzo y después de mucho tiempo se logró reanimar al hombre, que estaba completamente inconsciente; los médicos estaban a punto de darse por vencidos. Más tarde, el hombre reanimado contó su experiencia extracorporal y también que había intentado repetidamente influir en los médicos para que no desistieran en sus esfuerzos por reanimarlo. Días más tarde, el paramédico entró por casualidad en la habitación del paciente y se quedó boquiabierto cuando este le dijo sonriendo: «Ah, aquí está el hombre que sabe dónde están mis dentaduras postizas».
Uno de los casos mejor documentados de una ECM de gran alcance ocurrió en Estados Unidos con el cardiólogo Michael Sabom y su colega, el neurocirujano Robert Spetzler, que el investigador alemán Jakoby describe en su libro «Die Brücke zum Licht» (El puente hacia la luz):
La cantante de country Pam Reynolds tenía un coágulo sanguíneo peligroso en la arteria del tronco cerebral, que solo podía extirparse mediante una operación igualmente peligrosa: había que extraer completamente la sangre del cerebro durante un tiempo. Para ello, se redujo la temperatura corporal a 15 grados centígrados para evitar una muerte cerebral demasiado rápida. El cirujano abrió el cráneo de Pam con una sierra para huesos. Con una máquina cardiopulmonar se redujo y extrajo la sangre de todo el cuerpo. El corazón ya no latía, el electroencefalograma mostraba una línea plana y un medidor colocado en la oreja indicaba la interrupción de las funciones del tronco cerebral.
Pam Reynolds estaba clínicamente muerta en ese momento, hasta que fue reanimada mediante descargas eléctricas. Durante ese tiempo, la mujer tuvo una experiencia cercana a la muerte muy intensa: tuvo percepciones acústicas y ópticas de la operación que coinciden de manera sorprendente con los protocolos quirúrgicos. El cirujano estrella que la operó, Robert Spetzler, admite abiertamente que no puede explicar estas percepciones.
Volveremos brevemente sobre este caso más adelante.
Por razones de tiempo, me gustaría dejar aquí estos casos de experiencias de personas en muerte cerebral. Si está interesado en más descripciones, encontrará innumerables casos en la bibliografía correspondiente o en la página web thanatos.tv que se indica al final.
Estas tres primeras fases de la ECM todavía tienen mucho que ver con la percepción del mundo físico, es decir, terrenal. Y, como acabamos de ver, muchas experiencias sorprendentes tienen un gran valor probatorio precisamente porque, a pesar del fallo total del cerebro, se han producido experiencias que ni siquiera una persona plenamente consciente y despierta habría podido tener.
Pasemos a las siguientes fases de las ECM:
Hieronymus Bosch: Detalle de «El ascenso de los bienaventurados»
Probablemente una de las representaciones más antiguas de la «experiencia del túnel» en las experiencias cercanas a la muerte.
4. La experiencia del túnel
Probablemente el componente más conocido y extendido de una ECM. Miles y miles de relatos de personas resucitadas describen el paso por un túnel al final del cual, en la mayoría de los casos, brilla una luz intensa, hermosa y muy atractiva, hacia la cual se dirigen las personas con ECM. En esta fase, la experiencia del mundo físico da paso a la visión sutil del túnel y la luz.
5. El encuentro con personas fallecidas o seres de Luz
Muy a menudo, a continuación se produce un encuentro con personas ya fallecidas con las que se tenía una relación más íntima. O bien se trata de seres de luz que se consideran muy elevados.
Ahora bien, en ocasiones ocurre que los niños también mueren a causa de una enfermedad grave o un accidente. Si pensamos en quiénes son las personas más importantes en este caso, no cabe duda: ¡los padres!
Sin embargo, en ningún caso los niños fueron recogidos por sus padres, si estos aún vivían, sino por sus abuelos u otras personas ya fallecidas, amigos o seres de luz. ¡Es importante saberlo!
Porque estos casos también tienen a veces un gran valor probatorio, ya sea porque se trata de personas que el individuo con ECM nunca conoció, o porque nadie podía saber que el individuo había fallecido, ¡a veces inmediatamente antes!
El cardiólogo Pim van Lommel describe el siguiente caso en su libro «Consciencia infinita»:
«Un paciente me contó que durante su ECM, causada por un paro cardíaco, no solo vio a su abuela fallecida, sino también a un hombre que lo miraba con cariño, pero al que no conocía. Más de diez años después, su madre le contó en su lecho de muerte que él era un hijo ilegítimo. Su padre era un judío que fue deportado y murió durante la Segunda Guerra Mundial. Su madre le mostró una foto: era el hombre desconocido que había visto durante su experiencia cercana a la muerte. Ese hombre era su padre biológico».
Del libro de Jakoby: «El puente hacia la luz»: «Cory, de siete años, que a los tres años enfermó de leucemia incurable, tuvo varias experiencias extracorporales en los últimos meses antes de su muerte. En una ocasión, le contó a su madre que había encontrado a un viejo amigo de su época de instituto que había quedado lisiado tras un accidente de coche. La madre nunca le había hablado a Cory de ese hombre... y, sin embargo, Cory lo conocía. Durante la visión de Cory, el hombre se le acercó y se presentó como un viejo amigo de la juventud de su madre. Le pidió que le dijera a su madre que ahora podía caminar. Las llamadas telefónicas confirmaron que el viejo amigo había fallecido precisamente el día en que Cory tuvo la visión. En otra experiencia, el niño se encontró con un amigo que había estado en el hospital una semana antes. Al día siguiente, la familia se enteró de que el amigo de Cory había fallecido inesperadamente la noche anterior».
Elisabeth Kübler-Ross también relata un grave accidente en el que dos niños fueron trasladados a diferentes hospitales. Justo antes de morir, la niña dijo con una expresión de felicidad en el rostro: «¡Peter también está aquí!». Peter era su hermano, e inmediatamente después llegó una llamada de la otra clínica informando de que él también había fallecido tras haber sido ingresado con heridas graves.
Por cierto, este ejemplo, al igual que otros innumerables casos, demuestra que este tipo de experiencias no solo se dan en las ECM de pacientes reanimados, sino que también son un fenómeno muy frecuente en la muerte normal de muchas personas. Estas, especialmente al final de enfermedades largas y graves, a menudo oscilan entre este mundo y el más allá y tienen las experiencias correspondientes.
A menudo extienden los brazos hacia un objetivo visible para ellos, pero invisible para nosotros, y exclaman con asombro: «Antonio, María, ¿estáis aquí?». Los dos son siempre buenos conocidos, amigos o parientes fallecidos, o, con mucha frecuencia, también los padres.
A muchos familiares les asusta algo así; en general, se descarta como una alucinación. Y algunos médicos incluso administran psicofármacos en esta situación, lo que, por supuesto, es lo más estúpido que se puede hacer. Falta el conocimiento, la comprensión de que el más allá es un mundo muy real al que el moribundo se dispone a entrar.
Así me contó una buena amiga la muerte de su padre, que en realidad era ateo. De repente, dijo con gran asombro, ya que él mismo no podía creerlo: «¡Hay un ángel!», es decir, el encuentro con un ser de luz.
6. La experiencia de la Luz
Las personas que avanzan aún más en su ECM suelen experimentar el elemento más transformador, la experiencia de la luz.
Se experimenta como el encuentro con una especie de amor puro y luminosidad. He aquí una descripción: «Entré directamente en la luz dorada más maravillosa. ¡Amor verdadero! Tanta paz, seguridad, tranquilidad. No pensaba en nada y no me preocupaba nada. Mi maravillosa luz dorada me rodeaba por todas partes, ¡me penetraba! ... Todavía hoy siento la luz dentro de mí y me siento rodeado por ella».
La experiencia de esta luz lleva a la mayoría de las personas a cambiar su vida de forma radical, en una dirección constructiva y amorosa.
7. La revisión de la vida
Para muchas personas que han tenido una ECM, la vida que han llevado hasta ese momento se reproduce ante sus ojos mentales como una película a cámara rápida. He aquí una descripción recogida por los investigadores de la muerte Ring y Valarino: «Vi mi vida, la volví a vivir. Volví a sentir todo lo que había sentido alguna vez: cada corte, cada dolor, cada emoción y todo lo que formaba parte de cada etapa de mi vida. Al mismo tiempo, vi el efecto que mi vida había tenido en las personas que me rodeaban... Sentí todo lo que ellos sentían y así comprendí las consecuencias de todas mis acciones, tanto las buenas como las malas».
De ello se deduce que la retrospectiva de la vida puede ser muy desagradable y aterradora para todos nosotros, cuando nos damos cuenta de cuántas oportunidades hemos perdido, cuántos egoísmos hemos vivido, a cuántos seres queridos hemos herido consciente o inconscientemente, cuánto tiempo de nuestra vida hemos dedicado a trivialidades y, con ello, a menudo hemos pasado por alto más o menos el sentido de nuestra vida.
8. El regreso al cuerpo
Seguramente conoce la frase: «Nadie ha vuelto nunca», con la que se quiere expresar que no se puede saber nada sobre la vida después de la muerte y que, por lo tanto, no hay que preocuparse por ello, ya que, al fin y al cabo, es lo más cómodo.
Pero, en realidad, solo por las reanimaciones, miles de personas que han echado un vistazo al más allá han regresado, porque, de lo contrario, lógicamente no podrían contarnos nada al respecto; habrían cruzado el umbral definitivamente y los lloraríamos como muertos. Que estos relatos no tienen nada que ver con un cerebro enloquecido, con la falta de oxígeno, con la liberación de hormonas, con una imaginación desbordante o con una necesidad patológica de reconocimiento, ha sido demostrado científicamente de forma fehaciente, en particular por Pim van Lommel. También son fehacientes numerosos hechos de los que, como hemos visto, las personas afectadas por una ECM no tenían conocimiento ni podían haberlo obtenido.
También llama la atención que casi todas las personas que han experimentado una ECM profunda a partir de ese momento cambian toda su vida, consideran de repente muy poco importantes los objetivos anteriores, más centrados en la mente, como la riqueza, el prestigio, la carrera profesional, una casa lujosa o un coche ostentoso, y en su lugar piensan de forma más holística, dan más valor a la empatía, la utilidad social y el trato afectuoso con los demás, y además se ocupan más intensamente del sentido de la vida.
Para completar la información, no hay que ocultar que no todas las ECM son solo luz, alegría, belleza y amor, sino que también hay ECM extremadamente angustiosas, las llamadas experiencias infernales, en las que caen algunas personas con ECM. En este caso, pueden quedarse atrapadas en el túnel, entrar en contacto con figuras siniestras, encontrarse en un entorno espantoso o experimentar un vacío que amenaza su existencia.
Cuando estas personas regresan, primero tienen que procesar esta experiencia traumática, lo que puede llevar muchos años. Sin embargo, en la mayoría de los casos, esto también les lleva a replantearse su vida anterior, a cambiar y a tomar una dirección más constructiva.
Sin embargo, a menudo las experiencias son tan hermosas que para muchos el regreso al cuerpo se produce de forma bastante renuente, a veces incluso involuntaria. Si las personas regresan voluntariamente, suele ser porque no quieren dejar solos a sus familiares, hijos o amigos, o porque se dan cuenta de que hay demasiados asuntos pendientes que deben resolver en la Tierra.
Sin embargo, cuando se produce la llamada muerte definitiva, los clarividentes o las personas a las que se les aparecen sus familiares fallecidos en intensos sueños proféticos repiten una y otra vez que no pueden comprender el excesivo dolor de los que quedan atrás, ya que ellos se encuentran bien y es precisamente ese dolor, la incapacidad de los familiares para dejarlos marchar, lo que más les afecta.
La mujer con la operación de cerebro mencionada en la primera parte de la conferencia, Pam Reynolds, también tuvo aquí, probablemente debido a la larga duración de la operación, una ECM completa. Experimenta el paso por el túnel, en el que también se encuentra con su abuela, y luego la luz brillante, que se hace cada vez más grande.
Sin embargo, aquí sus familiares le impiden seguir adelante y la envían de vuelta contra su voluntad. Ella describe el regreso así:
«... y vi esa cosa, mi cuerpo. No quería entrar en él. Tenía un aspecto horrible. Lo miré tal y como era: ¡muerto! ... Sentí que me empujaban hacia atrás y, al mismo tiempo, me tiraban del cuerpo. El cuerpo tiraba y el túnel empujaba... Era como estar en una piscina de agua helada... ¡Me dolía!».
En este sentido, me gustaría recordar una vez más que el cuerpo de Pam Reynolds tuvo que ser enfriado a 15 grados debido a la operación. Jakoby dice sobre este caso: «Aquí nos encontramos con una prueba concreta no solo de una experiencia extracorporal, sino de la autenticidad de una experiencia cercana a la muerte independiente de las funciones corporales».
La muerte: un proceso consciente y vivo
Intentemos, pues, dar el difícil paso de aceptar que, cuando muere un ser querido, nos enfrentamos a un acontecimiento grande, natural y, sí, solemne, e intentemos no perturbarlo con nuestros propios deseos, en su mayoría egoístas.
En este punto, me gustaría presentarles una cita de una obra que me permite hacer afirmaciones que van más allá del conocimiento generalizado: el «Mensaje del Grial: En la Luz de la Verdad». Contiene 168 conferencias sobre todas las cuestiones esenciales de la existencia humana y, además, es una explicación completa de la Creación. Una de las conferencias se titula «La muerte» y contiene, entre otras, las siguientes afirmaciones:
«A los que permanezcan al lado del moribundo se les advertirá de que no prorrumpan en ruidosas lamentaciones, pues ese dolor tan intensamente manifestado puede impresionar, esto es, puede ser oído o sentido por ese hombre etéreo en trance de separarse del cuerpo físico o, tal vez, ya puesto junto a él. Si ello despertara en él un sentimiento de compasión o el deseo de pronunciar unas últimas palabras de consuelo, ese anhelo le volvería a atar fuertemente a la necesidad material de manifestarse de manera comprensible a aquellos que tan dolorosamente se lamentan.
Para poder hacerse comprender en el plano terrenal se precisa la ayuda del cerebro, y eso implica una íntima unión con el cuerpo físico. El afán de manifestarse comprensiblemente establecerá esa unión, por lo que el cuerpo etéreo, si está en trance de liberarse, se unirá más estrechamente a su envoltura terrenal; y si ya se hubiera liberado, será obligado a introducirse nuevamente en ella, lo que dará como resultado volver a sufrir los dolores de que ya se había librado.
La segunda separación será mucho más penosa, pudiendo durar incluso varios días. Es entonces cuando se produce esa agonía prolongada, verdaderamente dolorosa y difícil para el que trata de liberarse. La culpa recaerá sobre los que, por su dolor egoísta, le hicieron revivir, interrumpiendo así el proceso natural.
A causa de esa interrupción del curso normal, se producirá una nueva y más íntima unión, aun cuando solamente haya tenido lugar un ligero esfuerzo de concentración encaminado a hacerse comprender. Y volver a romper ese vínculo antinatural no será cosa fácil para quien no está versado en la materia. Ayuda no podrá serle proporcionada, pues él mismo la quiso.
Una ligazón semejante puede producirse fácilmente mientras el cuerpo físico no se haya enfriado del todo y el cordón de enlace siga estando presente, el cual, a veces, se rompe al cabo de varias semanas. Así, pues, es un sufrimiento innecesario para el que fallece, una desconsideración y una crueldad por parte de los presentes.
Por tanto, en una cámara mortuoria debe reinar el silencio más absoluto, tal como debe ser guardado en atención a la gravedad de una de las horas más decisivas. Las personas que no puedan dominarse, deberán se echadas fuera por la fuerza, aunque se trate de los parientes más próximos.».
Creo que hemos visto que los hechos confirman de manera concluyente las dos condiciones esenciales que son indispensables para una vida después de la muerte, a saber
1. la existencia de un más allá, y
2. la existencia de una conciencia independiente del cuerpo humano, que puede moverse libremente y que podemos llamar alma.
Por lo tanto, ¡podemos considerar que la existencia de una vida después de la muerte está prácticamente demostrada!
¿Qué ocurre después de los 5-10 minutos de la experiencia cercana a la muerte tradicional?
Reanimación: lo que se practica aquí
debe tener éxito en 5-10 minutos en caso de emergencia,
si se quiere devolver a la persona a la vida terrenal
Por otro lado, a pesar de las numerosas y fascinantes experiencias que se nos presentan, todavía estamos casi al principio, ya que, en condiciones normales, la posibilidad de reanimación, que nos brinda todos estos fenómenos asombrosos, solo se da en un intervalo de 5 a 10 minutos como máximo y, por lo tanto, dice poco sobre nuestro camino después de abandonar la Tierra. Por lo tanto, aún quedan sin respuesta preguntas extremadamente importantes, como por ejemplo:
- ¿Por qué vivimos en la Tierra y por qué tenemos que morir?
- ¿Realmente solo tenemos una oportunidad en la Tierra o quizás vivimos varias veces?
- ¿Qué nos sucede después de morir? ¿Existen leyes que determinan nuestro camino en el más allá?
Sin embargo, esto excedería el alcance de este artículo. Si lo desea, puede obtener más información al respecto en otros artículos de esta página.